A la cosa

Por supuesto que existen los milagros, aunque parezca que no. Fíjate que, aunque desde Hume la cosa está de capa caída, los tratados modernos de filosofía de la religión siempre le reservan un capitulillo al tema. El primero de todos, en sentido de grandeza, es esta resurrección que hoy conmemoramos (título también de un bellísimo oratorio de Haendel, que no sé por qué no se prodiga tanto en esta época como el Mesías en navidad, pero bueno). La historia de la comprensión de ese hecho es larga (y seguramente no sólo en la historia, sino también en el desarrollo vital de cada uno): que si un hecho real mas no histórico, que si un hecho físico, que si un hecho puramente espiritual, que si estrictamente experiencial. Es el problema que tiene el hacer de la existencia apartados estanco: si un cosa es a ya no puede ser más que a, y en realidad la existencia es muchas cosas al mismo tiempo, aunque con los conceptos sólo seamos capaces de abarcar una dimensión. Por las palabras, dado que no soy nada nominalista, no pienso pegarme. Siempre cito al Aquinate a este respecto, quien decía que lo importante tras la palabra es la cosa, a la que no es la palabra la que da existencia, sino que sólo (o quítese el sólo) le da expresión. Nadie podrá contar el quid de la resurrección con pelos y señales. Los evangelios nos cuentan datos que tratan de cercar narrativamente un hecho que no se deja captar. Y la crítica lleva siglos dando vueltas a que si Jesús sólo estaba dormidillo, un tanto cansado, y que si el frío del sepulcro lo despertó, que si sus discípulos robaron el cuerpo, que si se inventaron la historia, que si detrás del género literario no hay nada más que el género mismo… Pocos textos habrán sido tan sometidos a escrutinio como los de la resurrección, y seguro que seguirán haciendo correr ríos de tinta. Estupendo. Y ahora consejillo: ad rem, a la cosa. ¡Suerte y feliz Pascua!